【推薦序】向心的深處，探尋療癒的真諦

qtyang

書序作者：呂旭亞（呂旭立基金會諮商心理師、蘇黎世國際分析心理學院分析師候選人）

人為何而活？怎樣才可以活得好？

　　每一個文化傳承裡都有為這個大哉問提供的指引，讓人在失去生存的意義時，循此指引得到既有的解決方法。當現代人掙脫了傳統的束縛，尋求個人自由的當刻，傳統所提供的保護也一併失去了。現代的心理學與心理治療有相當的程度就是回應這個獲得自由與失去保護的困局。

　　現代的華人也面臨著難以從傳統中尋求精神指引的困境。心理學與心理治療近年在華人世界成為顯學與熱門行業絕非偶然，因為許多心靈問題是現代化的產物。榮格認為現代性的困境與個人意義的喪失有關，需要藉著重新與心靈深處的集體潛意識連結，建立新的價值，以找到個人靈魂的歸屬。我們需要轉向內在：與自己所生所長的文化根源產生心靈上的聯繫；與過去建立新的、有意義的連結。

　　榮格對精神世界裡集體潛意識的原型內容特別看重，所以榮格心理分析對於被分析者夢中可能傳遞的原型訊息特別著力。因為，他認為夢不僅來自個人潛意識，也是個人與人類全體的連結處。他的觀點對生活遇到瓶頸、生命的意義遭到翻覆的人有強烈的吸引力，因為，現實世界的原理原則已被窮盡，人們需要到心的深處尋找活著的意義與方向。榮格的心理治療對這樣的人特別有幫助，因為生命的困境成了與廣闊天地古往今來相遇的一個轉機。

夢的話語、神話的情感、象徵的經驗……

　　如果從心理學發展的脈絡來看榮格心理學的歸屬，我們會發現，這個學派與其他心理學派的關係似乎遠不如它與宗教、人類學、哲學、文化、藝術的親密。所以有人說榮格心理學是一個宗教心理學或是哲學心理學，而不是可以臨床應用的心理治療學派。這樣的評論不僅誤解了榮格心理學，也局限了心理治療的價值，因為個人存在的價值不能僅僅建立在一己生命的有限框架裡，我們需要與更大視野的人類智慧相連，以解決個人的困局，而人類集體的智慧就儲藏在宗教、藝術、神話之中。這些人類智慧的寶藏充滿在我們的潛意識裡，以夢的方式與我們說話，以神話的形式與我們的情感連結。

　　現代心理治療的基石建立在西方科學的典範裡，榮格雖努力將其學說建立在科學與理性的範疇裡，可是他對心理分析卻堅持其有靈性的治療目的，他認為人的內在發展是有方向性的，是極力往自我完成的方向前進，而心理治療是要幫助每個人內在這一個潛藏的動力，不受阻礙地流動，以完成自我存在的終極價值。這樣的治療概念與宗教的靈性目標相去不遠，只是，榮格是從心理學的角度看待宗教與神聖經驗，所以他在《心理學與宗教》一書寫道：「終究來說，任何支配人心、無可逃避的東西，都可以稱為上帝。」上帝可以是一個空白的括弧號，不同的人填入自己的聖物。他的上帝不是世俗宗教體系裡所指稱的上帝，而是一個全人發展的必要之路，上帝是一個心靈最高度的展現。

　　榮格說：「我工作的主要興趣不在於治療精神官能症，而是走向神聖的事物。然而，事實卻是，走向神聖的事物才是真正的治療，當你得到神聖的經驗，就脫離了疾病的咒詛。」對榮格與他所發展出的分析心理學而言，如果無法將生命的深度與高度藉由分析的過程展露出來，分析就沒有達到它應有的目的。一般心理治療所關切的症狀改善、較佳的社會適應，這些治療成功的指標並不是榮格心理分析的終點，它們只是過程中的現象。
　
　　榮格分析的目的是要促成個人的「自性化歷程」，也就是成為獨立、自由、真實的人；要讓人有能力脫離社會化的制約，不被社會的集體性吞食。在這樣的觀點下，個人為之苦痛的身心症狀就來自於背離真我的樣貌與離開自己該走的道路太遠所致，生病──就成為個人生命翻轉的決戰點。馮．法蘭茲說：「神聖的事物、象徵的經驗，對榮格而言就是一切，是心理分析歷程中唯一有重大意義的面向。」因為，這些都是自性化的真我所能展現的方式。

叢山峻嶺，但眼前有條捷徑可行……

　　我常遇到心理專業的同行或學生向我詢問有關榮格心理治療的書籍，因為在眾多的榮格心理學出版品中，似乎獨缺專門論述心理治療這一塊，不只中文翻譯書裡缺乏，以英文出版的榮格叢書裡這個主題也有限。雖然這本書已經出版了二十一年之久，可是書中所描述的榮格心理治療的核心價值與工作方法仍是歷久彌新。

　　在榮格分析師的訓練過程裡，最常被提到的就是：榮格分析是沒有方法的分析法。這對有興趣理解榮格分析的心理治療師無疑是一記閉門羹，對初入訓練之門的學生而言也是一樣的痛苦。因為沒有既定的方法，就沒有可精確依循的學習法門，雖想入山尋寶，面對叢山峻嶺卻不得其門而入。馮．法蘭茲這本書可說是回答了許多人的疑問，榮格分析是一個建立在理解生命深度與意義的心理治療。

　　榮格心理學在榮格死後繼續發揮其影響力，其中一個原因就是馮．法蘭茲。她可以說是榮格學派的學者中，最能夠將榮格理論闡述得比榮格本人還要清晰的人。她有能力將榮格複雜無比又上天下地旁徵博引的理論，邏輯化、條理化。所以，要讀懂榮格的理論，馮．法蘭茲的著作是一條捷徑。

　　馮．法蘭茲自從十八歲見到榮格，之後成為他的學生，接受他的分析並成為榮格分析師，也成為榮格理論最重要的擁護者與闡述者。她終生未婚，與另一個榮格分析師芭芭拉．漢娜（BarbaraHannah）共同生活，情同母女，死後也與漢娜葬在同一個墓穴。她將自己一生完全奉獻給榮格心理學，榮格活著的時候，她是他重要的助手。榮格晚年的鍊金術研究依賴馮．法蘭茲甚深，因為她精通拉丁文，可以協助榮格整理奧祕難懂的鍊金術文字。她追隨榮格的方式不僅僅是理論與治療方法，連生活上她也努力仿效。
　
　　榮格為自己在蘇黎世鄉下地方波林根（Bollingen）建造私人塔樓，以為自閉退隱之用；她也在同一個地區買了一塊地，並為自己蓋了一個代表她內在本質我的小塔樓。她死後長眠的墓穴與榮格的墓地也僅相隔數百公尺，種種生平點滴可看出她對榮格的認同之深。值得一提的是，馮．法蘭茲並不僅僅是一個榮格理論的傳誦者而已，在榮格學派裡，她開創出屬於自己的特殊取向：以童話分析作為了解集體潛意識的方法。時至今日，接受童話分析訓練仍是古典蘇黎世學派最重要的訓練。

與內在真我的神聖聯繫

　　馮．法蘭茲將榮格心理分析中最核心的概念與方法在這本書裡做了相當詳細的描述，而我以為最可貴的部分是有關成為一個心理治療者的論述。馮．法蘭茲說：「依我的經驗，當準分析師的分析訓練一直懸在個人問題的討論時，這個人日後永遠無法成為有效的分析師。就如榮格所說的，一個人只有在自己的生活中經驗過永恆，他的人生才找到了意義，否則人生會迷失於各種淺薄的事物中。我們或可接著這麼說，這樣的人只能為別人提供淺薄的東西：美好的建議、知性的詮釋、善意的勸告，以幫助人過常態的生活。分析師向內住在重要的本質裡，是非常重要的；如此他才能引領被分析者進入自身的內在核心。」

　　治療者生活中經驗過永恆、神聖、生命的深度，才不至於忽略了分析者重要的內在訊息，也不至於膚淺化了生活裡的珍貴經驗。所以她特別指出：「不可或缺的是分析師本身與神聖事物有連結，並根據自己的經驗而相信它。」許多人熱切地渴望投入助人的行業，馮．法蘭茲的提醒指出助人者須有的態度與應做的功課，我們是否能真正助人在於自我是否能建立與內在真我的神聖聯繫，而這正是榮格心理分析最核心的精神。

qtyang

无形的风

那本未发现的自我看的我啊,我这些天的蜕变是和他有关系的